心靈課程都是騙人的？心理師教「5招」避免心智被綁架：承認無力感

2024年底，台灣許多YouTuber紛紛站出來，表示自己曾參加過心靈團體，其中包含非常多洗腦且不可思議的課程。結果引發網友熱烈討論為什麼有人會相信這些，但他們也同意，在很多事情無法解決、壓力滿載的情況下，轉向宗教和心靈課程是很多人尋找人生解答的一種方法。

宗教和心靈課程可以提供一種超越個人困境的解答，許多人在面臨失落與無助時，會將自身的苦痛寄託於神明或信仰，期待透過祈禱、儀式來獲得解脫。然而當期望中的奇蹟未能發生時，這份信仰反而成為新的失望源頭，甚至質疑自己的信仰是否足夠虔誠，因為神是看不見的。

信仰其實是由許多人所組成，在愛與恐懼的前提下，反而更容易失去界限、失去自我，造成許多人際的傷害。在快速變遷的時代，那些相信命運或神祕力量的人其實遠比我們想像的還要多，而且時常因為組織的封閉性，讓許多人默默參加不告知他人，最終可能被洗腦而不自知。

許多人會依賴占卜、星座、靈性療癒等方式來尋找答案，試圖從無法掌控的現實中找到片刻的安慰，這其實是一種不錯的方法，但過分寄託其虛幻性或過分依賴靈界的使者，可能只會增加無力感，尤其當「命運」的解釋無法改變現狀，深層的失望與不安感就會變得更加強烈。不用說，其中也包含很多邪教團體和疑似詐騙的心靈課程，也許直到真的有機會離開時，回頭看才會發現自己當初是怎麼一回事。

政治和社會運動是另一個常見的寄託形式。許多人會將自己無法解決的無力感，轉向社會層面的集體行動。他們可能把希望寄託於政治領袖、革命性變革或社會正義運動，期待透過這些途徑找到力量與控制感。然而當政治運動失敗或所期待的社會改變無法實現時，這份失落感也會格外強烈，甚至讓人陷入對社會的徹底失望。

這些外在的寄託看似能填補內心的空缺，實際上往往讓人陷入更大的無助與失落。再加上這些寄託其實還有人為的操控，原本你以為自己寄託的是全知全能的神，很有可能是邪教的詐騙；原本你相信擁有這股神祕力量的老師所說的話，後來卻發現他只是個神棍；原本你以為寄託的是改變政治的力量，實際上政治領袖可能背地裡做著相違背的事。

倘若我們過度依賴外在力量，企圖藉由它們來解決內在問題，一旦這些寄託崩塌時，我們感受到的失落會比想像中更沉重，甚至開始懷疑所有的信仰和價值；當然也有可能繼續自我欺騙，然後投入更多，以致無法回頭。

2025年，YouTuber錫蘭Ceylan製作了一支2小時長的影片「你的心靈不需要課程」，闡述LGAT心靈成長課程3階段的可怕操控。它不是宗教，卻用課程來包裝，並且不斷地透過人拉人的方式來壯大。

過程中有許多彼此的攻擊和謾罵，非心理專業的老師會利用參加者的創傷來打壓他的自我，並利用長時間的課程，讓人身心靈達到崩潰狀態，最後再施與一些獎賞，讓參加者的情緒像是坐雲霄飛車一樣。這種「施壓—獎勵」機制導致很多人因為多巴胺增強，被迫進入「躁」的狀態，也就是感覺自己很好，像是體驗到了從未體驗過的世界。

許多參加者回到真實生活中之後，也有很多好的改變，所以願意投入更多金錢到下一個階段，並邀請更多朋友加入。這裡聽起來似乎沒有問題，但過程中非專業心理師所帶出的傷害和創傷卻被自動忽略，那些受不了而離開的人遭致各樣的貶低，而繼續留在其中的人則愈陷愈深，除了貢獻自己的財富，也可能成為傷害他人的一員。

心靈成長團體中最大的爭議點，就是「對於團體的未知」。當親友邀你參加一些團體時，在對方未清楚說明的狀態下，你看似只是去參與，但其實是一種非知情同意的行為，因為你並不知道會被操控，尤其以為自己很理智且有自主權時，卻不一定能逃過邪教組織專業的操控。這如同溫水煮青蛙，循序漸進地進行，在各種情緒情起伏過大、壓力滿載的狀況下，人們真的會無法分辨是非對錯。

在美國心理學家瑪格利特．辛格的著作《我們之間的邪教》中，她提到思想改造有6項條件：

人們之所以會參加邪教或心靈成長課程，不是因為他們笨，而是因為自己的各種內在問題與無力感，然後剛好遇見了邀約的人，而這些人非常積極，卻無法告知真實可能會發生的事，以至於人們沒辦法有足夠的力量去分辨和拒絕。與其謾罵邪教組織的參與者，不如更多地關懷身邊尚未參加或預備加入的人，提供更多正確的知識和分辨技術，才能避免失去生命的自主權。

我們每一個人都不保證自己是否有可能參與邪教，但生活中遇到困難時，不妨試試下列方法，一定幫助自己度過。

• 重新建立自我連結：我們時常將過多的期待寄託在外在力量上，以填補內心的空虛。當這些外在力量崩塌時，反而成了提醒我們需要重新尋找內在力量的機會。與其一味地依賴外界，可以試著回歸自我、與自己對話，思考自己真正需要的是什麼。宗教可以帶來內在的穩定感，但終究得要來自內心深處的理解與接納才行。
• 學習接受不完美：外界的力量和人際關係總是充滿變數，無論是宗教領袖、政治人物，甚至是最親近的人，都可能令我們失望。學會接受這個世界的不完美，並非要放棄希望，而是要在不完美中找到自己的力量和自我價值，並且調整期待與面對罪惡感。能夠理解這一點，無力感就不再是一種枷鎖，而是成長的契機。
• 建立適度的距離：許多宗教或團體會利用「恐懼」來操控人心，因此保持適度的距離，避免過度投入，並保留獨立思考的空間，至關重要。不過身處團體之中，要保持清醒並不容易，我們唯有看清這些「寄託」背後的操控手法，才能逐步找回主導權，重新掌握自己的選擇與生活。知情同意是建立健康關係的關鍵。如果你發現某個團體充滿未知，似乎有許多不能說的祕密，即便理由聽起來像是「保護他人隱私」或「維持純粹的體驗」，都值得你停下來思考，審慎評估這樣的環境是否真正符合你的自由與安全。
• 尋找更多元的支持系統：我們不必只依賴單一的外在寄託，透過像是讀書會、心理諮商、運動團課等多元支持系統，也能幫助我們在不同領域中找到慰藉與力量，減少對單一來源的過度依賴。這樣的多元支持能夠有效緩解當某個寄託崩塌時帶來的失落感，並讓我們在危機中找到新的力量，例如遇到人生卡關時，心理諮商就是一個很好的方式。
• 自我覺察與反思：面對失落的寄託，我們常會陷入一種「全或無」的思維模式，認為所有信仰與價值觀都是錯的。然而透過自我覺察與反思，就能在這些信仰或價值觀中找到對自己仍然有益的部分，將過去經歷作為學習與成長的機會，如此才能在過程中重新獲得力量，而非一味地被無力感吞噬，活在創傷與罪惡感中。

當我們能夠承認無力感的存在並且勇敢面對時，才有機會從中獲得解放，並學會在不完美的世界裡找到健康的寄託，找回自己的力量。解決人生的難題絕對沒有特效藥，如同減肥一樣，最終目的是建立健康的飲食習慣，而不是快速變瘦然後失去健康，還花費了昂貴的金錢。

雖然宗教、靈性、政治的參與常常可能帶來快速的改變，甚至激發許多動力和價值感，但當激情退去，個人究竟是變得更好，還是變得有些恐懼或疑惑，自己和家人朋友的關係是否因此而疏遠，這些都是自我反思的一部分。

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